Re-Conociéndonos: entrevista a Mamadou Día.

“La idea de desmitificar Europa es un proyecto super complejo e interesante para la libertad africana, para la libertad de los africanos”.

El pasado mes de agosto del 2017, se celebró la 24º edición del festival internacional de reggae “Rototom” bajo el lema “Celebrating África”. Y en este marco, rodeado de un mundo artificial construido desde una enraizada mirada colonial y mercantil con algunos toques de ONG´s, se produjo el encuentro entre mi hermano Mamadou Día y yo.

Los días transcurridos en el festival fueron distantes en sus resonancias, por una parte, una tristeza enorme por la pérdida de un hermano, Ibra, y por otra, una sensación de unión de las realidades de la comunidad africana y afrodescendiente, que me llevaron a reforzar ese palpitar que emerge cuando perteneces a algo intensamente hermoso.

Las siguientes palabras forman parte de una de las tantas conversaciones que mantuvimos Mamadou Día y yo, momentos en los que, en nuestra atmósfera más cercana, solo se podía respirar negritud.

Las palabras no son cilindros sólidos son testigos del momento vital de las personas:

Y-. Empezamos con la entrevista, primero que todo muchas gracias por participar en la revista digital Negrxs de afroconciencia. La primera pregunta que te quiero realizar es directamente, ¿Quién es Mamadou Dia?

M-. Bueno, Mamadou Día es un chico senegalés, que se está buscando, que realmente él no sabe todavía quién es, pero que de alguna manera, ha podido adquirir algunos nombres: activista, panafricanista, constructor de un ejemplo de desarrollo personal y comunitario dentro de nuestra comunidad negra. También es un chico que tenía muchas ganas de descubrir el mundo, de descubrir Europa, que ha tenido la suerte de descubrirla y que, ahora, después de este paso, busca aprender de esa cultura, pues ha regresado a su casa e intenta fortalecer las bases sociales y locales de su comunidad, de allí.

Y-. Esta experiencia en Europa está mediada por el hecho de tu pertenencia a ese proceso migratorio que se lleva produciendo desde hace ya varias décadas entre África y Europa. Y en estos días de conversación ha salido en algunas ocasiones la idea de la desmitificación de Europa, ¿me podrías hablar más sobre esa idea?

M-. A ver, esa idea de desmitificar Europa es un proyecto super complejo e interesante para la libertad africana, para la libertad de los africanos, porque en el proceso de aprendizaje, de formación, no hay lugar para aprender África, no hay lugar para aprender líderes africanos, no hay lugar para aprender las culturas africanas... Entonces, claro, alguien que nace y aprende una lengua que no es suya, que modela su pensamiento y crea su imaginario y éste no se crea desde la realidad más cercana sino que se construye desde donde no está, siendo esta la manera en la que le están culturizando, provoca que esta persona viva muchos procesos en los cuales nunca está incluida, y cuando lo está, es para recordarla lo pobre que es, lo no civilizada que es o la falta de historia que tiene. Al final, acaba buscando la idea de desarrollo que le venden, intentando copiar todo aquello que no tiene.

Para mí, fue interesante haberme dado cuenta que viajé con estas ideas en la cabeza, pensando que África era pobre, creyendo que Europa era riqueza y desarrollo. Cuando llegué aquí tuve la suerte de encontrarme con otra cosa, tuve la suerte de reconocer que África no es pobre, de reconocerlo, de palparlo, de verlo, pero también, de reconocer que Europa no es rica, no es desarrollada. En mi juventud me di cuenta, y no sé si llamarlo suerte o no, de que el mismo imperialismo que nos impide vivir en África felizmente y dignamente, también está presente aquí, con armas diferentes. A veces, veo compañeros, amigos europeos, con los cuales el imperialismo está utilizando armas que han utilizado contigo, porque si no es por tu color de piel, es por tu falta de capital, de cosas que se pueden vender, ves aquí también como a esa gente el sistema le aplasta y le fastidia.

Y-. Al principio del S. XIX en EE. UU estuvieron muy presentes las biografías de las personas afroamericanas que huían de la esclavitud, hace un tiempo vengo pensando que, salvando las distancias, esas autobiografías, trayendolas a nuestro contexto, son los escritos que han proliferado de personas negro-africanas que han vivido el proceso migratorio entre África y Europa. Sabiendo de la importancia de escribir, de relatar nuestras realidades como comunidad africana y afrodescendiente aquí en España, después de escribir dos libros, para ti, ¿qué supone ser escritor?

M-. Yo no me considero escritor, ahora mismo tengo obras, que a lo mejor si las llegara a publicar, sí me podría considerar escritor, no he escrito nada más que experiencias personales, autobiografía y tal... Todo esto desde un pensamiento personal muy crítico conmigo mismo.
A lo mejor, quizás, llegue el momento que publique en lo que estoy trabajando y siga sin considerarme escritor porque es una palabra que siempre ha sido como un status de élite. Ser escritor. Yo creo que nosotrxs nunca nos consideraremos escritorxs. Pero creo que es importante hablar de la manera que sea, en la radio, en la tele, a través de los libros, de los foros, en los debates. Hablar es importante porque somos una comunidad a la que nunca se le ha dado la palabra, no es que nunca se nos haya dado la palabra, es que nos han arrancado la palabra. Es importante que los nuevos líderes, las nuevas caras que están luchando por la dignidad de la comunidad negra, esa dignidad que nos han robado, hablen, es muy importante pero también es primordial que escuchen, lo hablaba antes contigo, no hay una verdad absoluta en esta lucha, es un proceso vivo, que se está construyendo, que, a veces, sobrepasa una etapa y ésa hay que olvidarla, almacenarla para retroalimentar el objetivo y seguir caminando, como un proceso de crecimiento, y para mí, en ese proceso de crecimiento me parece importante que podamos tener archivos de todo tipo: audiovisuales, de periódicos, literarios, es super importante, crearlo e influenciar a la juventud para que escriba, para que saquen lo que tienen dentro, dudas, miedos, pasiones, rabia... La rabia, cuando la sacas, la puedes controlar pero si nunca la has sacado, a lo mejor, cuando le des salida, puede que te hagas daño a ti mismo. Tenemos que tener espacios donde poder sacar esa rabia y poder curarla de manera comunitaria, me parece muy importante escribir sobre esto.

Y-. Y todo esto me lleva a la palabra tan utilizada estos días: comunidad; esa comunidad tan heterogénea, comunidad africana y afrodescendiente. Para ti, ¿qué supone esa idea de comunidad, que, a su vez, esconde muchas realidades en sí? ¿Cuáles son esos espacios comunes? ¿Cómo deben ser los procesos de construcción de la identidad colectiva? ¿Cuáles son los aspectos más elementales? En definitiva, quiero saber ¿de qué manera ves tú a la comunidad?

M-. Esa pregunta es muy importante, o sea, cuando hablas de la comunidad y las diferencias de la comunidad... Es verdad que es una comunidad muy heterogénea, cosmopolita; una comunidad donde hay muchas diferencias y siempre nos han enseñado a ver esas diferencias como un problema, pero de verdad que esas diferencias son nuestra fuerza.

Tú que has nacido o criado aquí me hablas de la parte de la comunidad que vive tu misma situación y yo, que he nacido allí, puedo empezar a hablarte sobre tu familia africana. Es brutal. Dentro de nuestra comunidad, cada uno debe saber que tiene fuerza, que puede aportar y nosotros tenemos que aprender a dejar espacio a los nuestros para que se apoderen de esa fuerza.

No sé si me has entendido bien, para mí es super importante que en los espacios que tenemos, aprendamos a entendernos porque puede darse la situación en la que a un afrodescendiente, un africano, le diga, calla que tú no sabes nada de África porque nunca has estado allí. Tenemos que buscar la manera en la que en los espacios que estemos no se den estas situaciones, que busquemos retroalimentarnos entre afrodescendiente y africanos.

Un caso concreto es nuestro ejemplo, últimamente nos estamos retroalimentando, yo aprendiendo mucho sobre vuestra realidad y mientras, intentando enseñaros un poco los pensamientos tomados, porque no son propios, que tenemos hacia vosotros, son ideas que han sido inculcadas y tenemos que empezar a trabajar para cambiarlas. Para mí, es muy importante esta diversidad y vuelvo a repetir, debe de ser nuestra fuente de riqueza, de energía, pero también de estrategia para poder armar distintas tácticas (yo no quiero utilizar la palabra lucha…). Pero ese proceso de evolución o de construcción, no se puede mirar solo desde un ángulo, no se puede hablar solamente desde una lengua, no, tiene que haber diversos lenguajes, diversos puntos de vista, diversos caminos e intentar que esos caminos siempre nos lleven a un punto importante para fortalecer nuestra dignidad, para reconocernos dentro de esa cultura que hemos rechazado durante siglos porque nos han dicho que no vale, para reconocernos dentro de esas lenguas, de las cuales hemos llegado de alguna manera a desvincularnos, tenemos que fortalecernos con todos estos elementos.

Y-. Durante estos días nos has dicho que prefieres utilizar la palabra construir al concepto de lucha, ¿Podrías profundizar más en este punto?

M-. Cuando hablo de construcción me refiero a que nuestra lucha no sea nuestro pan de cada día, que no nos perdamos en ella. Ésta se tiene que nutrir de construcción, poder ver, por ejemplo, proyectos que se realizan y ayudar a su visibilización, me parece super importante. Siempre, la política nos ha llevado a discursos, discursos y más discursos pero es que nosotrxs también sabemos fabricar coches, organizar festivales, escribir libros, sabemos hacer un montón de cosas pero no las hacemos.

Para mí es importante a lo que estamos llegando últimamente con diferentes iniciativas como Afroconciencia, United Minds y otros muchos proyectos que van dirigidos a la comunidad, así como también, los libros que estamos escribiendo que forman parte del proceso de construcción.

Otro punto a considerar en este proceso de construcción es que no lleguemos a adormecer a nuestrxs hermanxs. Nosotrxs llevamos la lucha a las calles, a las instituciones pero no debemos olvidar hablarle a la comunidad de su dignidad. Tenemos que hablarles de quiénes son, hablarles del peligro de la victimización, si esto no lo hacemos, nuestra lucha no tendrá los frutos que queremos, nunca será fuerte.

Y-. Al hilo de esta última reflexión, recuerdo que nos hablaste sobre lo poco explorado que estaba el cómo vivimos nosotras la lacra del racismo. La victimización puede llevarnos al adormecimiento como has señalado, es peligroso estar continuamente señalando hacia fuera sin construir nada dentro, es decir, vemos que el racismo tiene un mecanismo perverso que hace que, en ese proceso de victimización, el sujeto oprimido se quite la capacidad de construcción-resistencias contra esta lacra.

M-. De hecho, creo que estamos en un sistema capitalista que se actualiza al segundo y sabe aprovecharse de cada movimiento. Si nosotrxs nos perdemos en esa lucha, el sistema se aprovechará de nosotrxs y, en vez de conseguir nuestros resultados, daremos pasos atrás, adormeceremos a nuestrxs hermanxs y la situación seguirá igual.

Para mí es muy importante trabajar la cuestión del empoderamiento con el objetivo de sacar a los hermanos y hermanas de la posición de inferioridad, de no sentirse inferiores, ni sentirse débiles. Y esto también es importante porque ya no te vas a centrar tanto en el racista sino en trabajar con el que sufre el racismo.

Cuando yo llegue a Murcia, hablaba tres idiomas: inglés, francés y portugués y allí me juntaba con un montón de jóvenes murcianos que me veían como pobre Mamadou no tiene estudios, pobre Mamadou viene de África, cuando muchas veces era yo quien les explicaba cosas en inglés y en francés. Esto me hizo darme cuenta de que eran ellos los que no tenían estudios o, a lo mejor, tenían pero no sabían nada. Desde entonces, empecé a pensar que yo no me podía sentir inferior ante esa gente.

Cuando te enfrentas a una situación racista puede que vengan a tu cabeza imágenes relacionadas con la esclavitud, la colonización, recuerdos del racismo vivido. Todo ello hace que te hundas, que te vayas al suelo, para a continuación, empezar a llamar racista a la persona que te está agrediendo; yo pienso que esta reacción lo que hace es hacer crecer su ego de superioridad y mi cubo de inferioridad. Yo me digo “a esa persona la voy a desmontar, le voy a decir: oye tu no sabes esto, esto y esto y le voy a decir que aquí el pobre eres tú, yo no soy pobre, tengo estos y muchos conocimientos y sé hacer eso, eso y eso”. Desde aquí empiezas a ver lo fuerte que eres, empiezas a ser consciente de las capacidades adormecidas que tenías y esto es super importante para poder construir, para poder volver a casa y seguir construyendo, porque muchxs de los hermanxs no quieren estar aquí, pero como este sistema les hace ver que África es pobre, no se atreven a volver porque lo ven como un sitio donde nadie se puede desarrollar. Si ellos y ellas llegan, en algún momento, a reforzarse dignamente, a recuperar su fuerza interna, verán que si ellxs son fuertes, África, es un millón de veces más fuerte. Hay mucha capacidad de hacer cosas.

Y-. Hace unos días te escuchábamos hablar en una mesa sobre el concepto descolonizar. Y a mí me gustaría rescatar una idea de las tantas conversaciones que hemos tenido: la deconstrucción del negro. ¿La idea de descolonizar va ligada a la deconstrucción del negro? Me refiero al hecho de que se nos ha dicho desde fuera de nuestras realidades, qué es ser negro, qué es ser africano y qué es ser afrodescendiente. Según te he entendido la tarea de construcción debe pasar por esta de-construcción de la propia persona negra, ¿Puedes ampliarnos esta idea?

M-. Sí, efectivamente, este sistema se nutre del negocio, yo te digo que tú eres pobre, yo soy rico, y te vendo mi cultura como superior para que tú me la compres y, a partir de ahí, yo ya soy mano de obra para ti. Por ello, es necesario repensar la propia construcción que se ha hecho de nosotrxs para poder cuestionar muchas cosas.

En África y aquí, en la diáspora, se utilizan mucho los términos colonialismo y neocolonialismo, sin embargo, pocas veces la crítica nos lleva a ver que ya no es un blanco quien ejerce la violencia directa sino que es la/el/le hermanx configuradx, modeladx, construidx, de tal manera que él/ella/elle es quien explota, que es quien adormece a su gente, que él aplasta a su gente, muy pocas veces lo decimos, cuando hablamos de neo-colonialismo.

Nos centramos directamente en las multinacionales, en la política exterior y, a mi parecer, de esta manera, nos quitamos capacidades tan grandes como son la reflexión, la autocrítica y la auto-construcción. Estos son elementos importantes para el proceso de descolonización. Si nosotros no nos planteamos ciertas cosas, no vamos a poder curarnos. Yo he visto a amigxs, a lxs cuales consideraba activistas que, debido a que en España les fue mal, se han vuelto a África para trabajar en multinacionales explotando a su gente. Claro, no llegaron a la autocrítica. Si siempre estás buscando piedras para tirar al otrx, te conformas con esta idea y no te construyes. A lo mejor, si buscas herramientas para, en vez de tirar piedras, empezar a construirte la cosa cambia... El proceso es lento, es paso a paso y así debe de ser para ser fuerte y que los frutos puedan ser mucho más sostenibles, a fin de que las generaciones futuras los puedan disfrutar.

Y-. Muchas gracias por haber compartido conmigo estas palabras. Te gustaría decir una última frase dirigida a la comunidad.

M-. Para mí, la frase idónea es intentar dejar la lucha a un lado, durante un momento, para empezar a construir. Nuestra comunidad es muy fuerte y rica, por ello, tener como objetivo único la lucha nos puede dejar en una posición de víctimas, aunque no lo queramos y, de esta manera, seguiremos alimentando a esa élite que nos está pisoteando. Les tenemos que demostrar que ya no tenemos tiempo para luchar contra ellXs porque lo estamos dedicando a construir nuestras fortalezas.

Nuestra comunidad, la comunidad negra, debe pensar ahora en construir, en construir diferentes identidades negras, no una identidad negra porque una sóla identidad no existe. Las diferentes identidades negras representan las diversas bellezas de la cultura negra, ésta tiene diferentes bellezas que han ido evolucionando con el tiempo, desde la tradición hasta la modernidad, debemos recuperarlas, deben estar presentes en todos estos procesos.

Por ejemplo, decimos que unx que es muy tradicional no representa a lxs negrxs, o unx que es demasiado modernx, tampoco, entonces nos vamos metiendo chicha, nos metemos caña y siempre terminamos oprimiendo a hermanos y hermanas importantes para nuestra comunidad. Con esto quiero decir que busquemos intentar construir estas diferentes identidades desde una conciencia tranquila, fuerte y poderosa, porque cuando construimos desde la rabia, no conseguimos nada, se debe construir desde la paz, desde una paz interior, eso es importante, África también tiene eso, la sabiduría de las personas mayores que pueden calmar o controlar el fuego de los jóvenes y el fuego de los jóvenes debe saber calentar, de vez en cuando, la sabiduría de los mayores. Se debe buscar la retroalimentación en beneficio de la comunidad, así que la frase que me gustaría dirigir es construir una comunidad negra, fuerte y diversa.

Y- Muchas gracias hermano.

M- A ti.

negrxsMGZ AFJune 3, 2018