DECOLONIZANDO EL PENSAMIENTO; ALGUNOS ASPECTOS FILOSOFICOS DE LA TRADICION YORUBA EN DIASPORA.
En el inicio….
No había cosas vivas. Era el sacerdote de la tierra;
Aquello que estaba suspendido. Era el sacerdote del cielo. Todo era espacio vacío sin sustancia alguna….
No había ni pájaros ni espíritus viviendo en ellos.
Oloddumare, entonces, se creo a si mismo siendo la primero causa…
Razón por la cual lo llamamos el único sabio en la tierra. Es la única causa de la Creación.
El único sabio que creo a los seres humanos cuando no tenía compañía; Aplico la sabiduría a la situación, para apartar cualquier desastre….
Tú creaste al hombre escuchando solo un lado del argumento.
Tú juzgas y todos quedamos complacidos.
Odu de Ifa Osá Ogundá
Entretejiendo la filosofía de la diáspora Yoruba como referencia histórica
Para entender una estructura filosófica, ética y moral, de creación milenaria como la construida por el pueblo Yoruba, es importante referenciarnos un poco históricamente para visualizar su tonalidad y dinámica; no existen muchos datos bibliográficos que registren orígenes, fechas; y muchos personajes protagonistas de la conformación cultural Yoruba. Para realizar una abstracción de de la visión Yoruba de la realidad tenemos que hacer una revisión en sus principios religiosos. Baba Ifa Karade argumenta; “la capacidad de abstracción es uno de los mas elevados ordenes del pensamiento…lo que es concebido, o nace, de esa lógica, es que la unión con la esencia creativa produce un conglomerado en el potencial de la esencia humana” determinado por factores socio-climáticos que modelan el espacio ambiental y colectivo del conocimiento transformado en conductas de un pueblo.
En esa concepción de lo que esa abstracción de la realidad significa para un pueblo, se cae en erróneas conclusiones cuando no se realizan investigaciones de mayor profundidad y objetividad entorno a las tradiciones mágico –religiosas producto de esos significados particulares, y esa comunicación ritual-directa que los pueblos originarios en esta caso el pueblo Yoruba mantienen con sus ancestros y sus representaciones de la energía universal; la cual es referenciada con rituales meramente “ocultistas y de sangre” sin tener en cuenta su causa y efecto en el bienestar del colectivo. En este orden de ideas Karade explica; que la búsqueda de lo místico no tiene ninguna relación, con la invocación de buscar objetivos ocultos…su objetivo es la búsqueda de la conciencia imperecedera por medio de la comunicación progresiva de su cuerpo físico (realidad temporal) y su ser espiritual (realidad inmortal) y su tonalidad o afinidad con la energía cósmica y completa.
Para el estudio de la esencia y dinámica del pueblo Yoruba es necesario enfocarnos en sus caracteres, en este caso migratorios y su ubicación (África Oriental) conformando la ruta transafricana desde el Nilo hasta le Nigel.
Pero fue en esa etapa maldita de esclavitud, donde se genero el mayor éxodo de africanos los cuales no solamente fueron privados de su libertad, su territorio sino en algunos casos de sus dioses y sitios sagrados, desconfigurando su psiquis en un proceso deshumanizante de destrucción del mundo como lo conocían; un sistema racista sustentado y manipulado por bases científicas y religiosas que generaron desintegracion de ese tejido social complejamente formado por siglos de existencia; pero que fue repensado y reformulado desde su traslado al nuevo mundo, hasta nuestros días; con una abolición de esclavitud todavía muy reciente que determina un nuevo camino de transformaciones estructural del pueblo de la diáspora, el cual sus Dioses difícilmente traídos a tierras lejanas tomaron nuevos matices estéticos (a manera estratégica), para la concepción religiosa de este nuevo pueblo Yoruba hijo de África que en realidad, su esencia nunca murió sino realizó una simbiosis espontáneamente organiza y planificada determinante para garantizar su perduración.
...de la constante búsqueda de Equilibrio y armonía
Entre humano, Olódumare, Orishas y Ancestros
Para neutralizar a los ayogunes entidades maléficas
Que desean destruirnos…
La honra a los ancestros como base filosófica de la religión
En el constante caminar Yoruba, los conocimiento de trasmisión oral han sido cuidadosamente trasmitidos desde la lengua de Olódumare para ponerlos en la esencia de la sabiduría encarnada en Orúnmila; y de este a sus aprendices y estos a nuestros ancestros genealógicos los cuales, dándole la importancia misma a la palabra como un caminar constante de experiencias convertidas en conocimiento; y de esta forma como dice Baba Ifa Karade “trasmitieron ese Ashe (aliento creador) en lo referente a la expresión psicológica y cultural…”, proporcionando los fundamentos éticos que conllevan al desarrollo de la integralidad e impecabilidad concebida en la formación del pueblo Yoruba.
Los ancestros son los guardianes de preceptos como Ifarabale: como el autocontrol como base de auto aprendizaje y desarrollo de el propio carácter; Owo: respeto como conducta social; Suuru; como tratamiento y vía para la acción de buena realización; Eso: cuidado como responsabilidad de nuestros propios actos; Imo: conocimiento como ese tesoro que nos relegan nuestros abuelos se sus propias experiencias de vida; que va articulado a Ogbon o sabiduría como base y eje de nuestra existencia que no seria nada sin un profundo ejercicio de comprensión o Oye.
Oba Oseijeman Adafunmi I afirma: “los Egun o ancestros determinan lo que es moral y verdadero en relación con la vida.” Los Orisha representantes de la energía creadora, destructora y renovadora de las fuerzas naturales y vitales que conforman a Olódumare; no culpen esta misión moral a los ancestro; además tenemos que tener en cuenta lo mencionado por Baba Ifa Karade en su libro, “los ancestros no se veneran en el África occidental como se venera a Dios; ellos no representan la suprema autoridad ni los atributos de creación “ en cambio de esto se les honra y respeta, no como dioses, sino como espíritus y predecesores… próximos a Olódumare”
La estructura psíquico-energética del individuo se encuentra entretejida directamente con la comunidad o tribu; dando un referenciación de su propia etapa de vida, y su trascendencia a otros estados, dirigida directamente por los ancestros.
Corpus de Ifá como fundamento de la filosofía Yoruba
Orúnmila como profeta Yoruba es como menciona el libro Conceptos Religiosos Yoruba: “el que comprendió, desarrollo e interpreto el sistema de veneración esotérica conocido como Ifa”; mediante el estudio de la naturaleza humana y divina. Comprendió la dualidad como esencia del conocimiento natural, fundamental para la evolución del espíritu humano y estimulante de la acción divina.
Ifá es un sistema filosófico literario y de adivinación el cual contiene las manifestaciones históricas y culturales del pueblo Yoruba; estructurado literaria y simbólicamente por doscientos cincuenta y seis signos, letras o figuras denominadas Odu, los cuales cuentan individualmente con características de interpretación, secuencia y aplicación para la determinación de claves de identificación que como dice Adrián de Souza: “compila en forma de Códigos las respuestas a la inquietudes de las personas permitiendo la posibilidad de reparar las condiciones de su destino”.
Esta palabra representa para la cultura Yoruba, la interpretación de su propia realidad de tiempo y espacio a manera de código ético, siendo representadas literariamente a manera de fabula y por medio de representaciones de personajes humanos, animales, plantas, seres ancestrales y deidades; dando a conocer profecías que determina las relaciones entre el hombre y su naturaleza esencial y ambiental. Además manifestaciones inmateriales que lo rodean como las tradiciones y costumbres construidas sobre el respeto por los ancianos. “La lealtad, la honestidad, la devoción del cumplimiento del deber en la construcción” de un nuevo hombre recto y solidario.
Según la tradición Yoruba todos los seres vivientes les son planificados los lineamientos de sus destinos por medio de Olódumare, siendo testigos Elenini, deidad del infortunio y Orúnmila, conocedor de todos los secretos de la naturaleza y su conocimiento esencial.
Por otro lado realmente son pocas las interpretaciones epistemológicas de la palabra Ifá; pero Bernard Maupoli, traduce un significado muy apropiado surgido de sus investigaciones.
“…hace referencia a frescor de agua, de atmósfera…dulzor agradable en el sentido moral. Aquel que tiene el corazón caliente; aquel que esta bajo fuertes emociones y lleva un sentimiento de dolor y cólera, recibe palabra dulce para refrescar su corazón y reencontrar la paz y el equilibrio…”
Los Odu siendo atemporales además de no ser específicos para un espacio geográfico, permite la consulta por medio de patrones universales; donde además de conocer los posibles síntomas de desequilibrio energético señala “las ofrendas y tabúes que el Odu señala al consultado para que su realización permitan el desencadenamiento de energía que resolverá la situación o el problema.” Contribuyendo con la construcción de el buen carácter o actitud equilibrada (Iwa pele)
Estas condiciones o síntomas energéticos son determinadas directamente por varios factores que determinan lo asertivo del tratamiento; como lo es la adecuada interpretación del oráculo, en el sacrificio, la disciplina y buena actitud en la cual el consultado cumpla los requerimientos de los Odu. Pero tenemos que tener en cuenta que las enseñanzas de Ifá, son el resultado de una acumulación de experiencias ancestrales tanto positivas como negativas por lo tanto no podemos determinar la existencia de Odu bueno ni malos, ya todo depende la las condiciones energéticas en las que se encuentra el consultado.
Ori y Iwa pele fundamentos de equilibrio vital
Para la cosmogonía Yoruba la finalidad humana consiste en la sincronización de la conciencia con la esencia de la humanidad; para este logro es importante que el ser llamado humano logre equilibrar sus vibraciones energéticas, con las vibraciones del universo, específicamente las vibraciones de la naturaleza de su ambiente exterior y su ambiente interior.
El termino Ori viene de un conjunción de la palabra Ori-sha, en la cual según Baba Ifá Karade; Ori hace referencia a esa consciencia humana dentro de la esencia humana, y Sha la potencialidad de esa consciencia que penetra en la consciencia divina.
Aunque Ori, su significado etiológico es de cabeza, posee un sentido mas profundo el cual hace referencia a la deidad personal, determinante del destino, la cual en toda intervención de adivinación o ritual que sea realizado a alguna persona, es obligatorio que el sacerdote o religioso Yoruba pida permiso al ori de la persona a intervenir para realizar tal rito, porque esta espiritualidad concentra la energía del alma, siendo un ser sagrado, o como dice Adrian de Souza, la encargada de acumular esa información ancestral hereditaria, que hace posible esa sincronización con las vibraciones naturales externas. El desarrollo y comunicación adecuada con esta deidad permite generar en el espíritu un equilibrio reflejado el correcto carácter (Iwa Pele).
La religión, como ritual de adoración, no es objetivo de la humanidad sino solo un medio para alcanzar un fin, mientras el propio fin es Iwa pele. Por eso, la realidad fundamental respecto a la divinidad del yo y las fuerzas celestiales es la del desarrollo de un carácter puro e iluminado.
“La palabra de Orúnmila no cae al suelo porque siempre habrá una cabeza para recogerla”
Odu Ifá Ogbe Irosun
Significados importantes
Olodumare:
Los yorubas creen que la esencia o fuerza suprema de la que emana toda a creación es reconocida como Olodumare u Olorun, también recibe el calificativo de Oba-Orun, el rey que mora en el cielo, pero no, en ese que vemos, sino en uno más remoto y desconocido para todxs.
Los yorubas dicen: “Eni ba fe paro K´ oni eleri oun wa ni orun (quien diga que Dios está en el cielo, en eses cielo que vemos, miente).
Orunmila:
Entre los yorubas hay quienes consideran a este como la deidad en específico y a Ifa como un sistema de adivinación. Otros estiman que ambos nombre se refieren a a misma deidad, pero, mientras Orunmila significa la deidad como tal, el nombre de Ifa se refiere tanto a la deidad como el sistema adivinatorio. Como afirma el rector del la Universidad de Ile- Ife
Deidad de la sabiduría, testigo de la creación y de nuestro destino, interprete del corpus filosófico y literario de ifá. Consejero del hombre, pues le revela el futuro y le permite influir sobre él, dueño del tablero de adivinación, el okpele y los ikines. El termino Orúnmila es una contracción de Orun-L' Omo-Eni-Ti-O-La (solo el cielo conoce aquellos que se salvarán) o de Orun Mo Ola (solo el cielo puede efectuar envíos).
“Los atributos de Orunmila incluyen a Eleriipin (el testigo o abogado del destino). Okitibiri, Apo Oyo Iku Da (el gran cambiador que altera la fecha de la muerte), Akere F' inu Sogbon (la persona pequeña con una mente llena de sabiduría) y Akoni-Loran-Bi-Iyeran-Eni (el que le da a uno sabio consejo como un familiar).
Sus sacerdotes, los babalawos “padres de los secretos, de los misterios” se dedican generalmente a las practica de la adivinación y a las artes relacionadas, a través del tablero de ifá.
Por PAMBE